Nathan Brown | Signs of Times | Adventiste Magazine
En général, je n’aime pas aller aux funérailles, mais elles prennent des formes et des sentiments très différents. Certains semblent plus tristes, d’autres sont plus remplis d’espoir. Mais souvent, il y a une douceur amère inattendue. Nous sommes tous là à cause de quelque chose de bon (la vie, l’amour et la relation que nous sommes là pour commémorer et honorer) qui a connu une fin tragique, toujours trop tôt.
Avec leurs différentes cultures et traditions, ces rencontres nourrissent, défient et révèlent nos espoirs et nos craintes, nos doutes et nos croyances les plus profonds. Même chez ceux qui ne semblent pas penser à la foi en temps normal, ces occasions présentent invariablement une forme ou un fragment de foi religieuse et, aussi mal formée, empruntée ou aléatoire qu’elle puisse être, au moins une théologie provisoire de la vie et de la mort. Ces éléments sont utilisés pour leur consolation et l’orientation qu’ils offrent dans un événement autrement désorientant.
C’est pourtant l’une des critiques souvent adressées à la foi sous ses diverses formes et pratiques : elle ne serait qu’une simple consolation. Elle est considérée comme une « béquille » permettant de faire face à la vie, à ses tragédies et à ses déceptions, en particulier pour les personnes les plus faibles et les mal équipées pour s’en sortir. En tant que telle, la foi est considérée comme une sorte d’évasion qui encourage un détachement naïf et malencontreux de la réalité. Au lieu de surmonter avec force les revers de nos vies et les défis du monde réel, la foi encourage la passivité et incite ses membres à se concentrer sur une sorte d’autre monde, une conscience altérée ou une vie après la mort.
Il y a trois réponses tout aussi légitimes à cette critique : oui, non et encore oui.
Les critiques ont raison
Tout d’abord, oui, la foi a trop souvent été substituée à l’action face à la dure réalité. Comme tout cliché, il y a une vérité derrière. La foi a été utilisée comme « l’opium du peuple », pour reprendre la malheureuse phrase de Karl Marx, par ceux qui détiennent le pouvoir dans diverses sociétés. Mais, parfois, la foi a également été embrassée par les personnes elles-mêmes qui ont utilisé les consolations de la religion comme un moyen de hausser les épaules et de tirer le meilleur parti du statu quo.
Face aux inévitabilités de la vie, de la mort et de toutes les déceptions, injustices et douleurs qui en découlent, la foi a été utilisée pour normaliser la tragédie, excuser l’impardonnable, cultiver la complicité avec l’injustice et adapter notre sens de l’éternel à la réalité de la mortalité. Et si la foi se résume à cela, ses membres sont à juste titre l’objet de critiques et même de pitié.
Pas de chemin facile
D’un autre côté, de nombreuses personnes croyantes affirment que leur foi n’est pas un moyen de fuir la réalité, mais le catalyseur de leur engagement plus complet dans la vie, dans le monde et dans la résistance à l’apparente fatalité du statu quo. Comme l’a déclaré l’activiste sociale indienne Vandana Shiva, « une tendance spirituelle impliquait autrefois une inactivité totale dans le monde, tandis que l’activisme était associé à la violence. Mais soudain, les seules personnes qui semblent avoir le courage d’agir sont les personnes profondément spirituelles, car ce sont celles qui savent qu’il existe un autre monde, une autre dimension, qui ne sont pas intimidées par le monde du pouvoir organisé.
C’est un sens dans lequel il est plus correct de dire : non, la foi n’est pas nécessairement une consolation. La foi n’est pas une bulle qui nous isole du monde qui nous entoure ; c’est plutôt un appel qui peut rendre la vie plus difficile, moins confortable, voire plus dangereuse. L’histoire relate d’innombrables témoignages de personnes pour qui la foi n’a pas rendu leur vie plus facile, meilleure ou plus réussie.
Au contraire, ils ont souffert pour leur foi et dans la poursuite des vocations et des tâches auxquelles elle les appelait. Vivre, agir et s’exprimer contre l’injustice, contre les puissants, contre les présupposés de la société qui nous entoure est un travail difficile, souvent ingrat. Beaucoup de ces militants préféreraient une vie plus tranquille et une vocation moins pénible. Mais, en ce sens, leur foi est plus une conviction qu’une consolation.
Face aux tragédies et aux déceptions personnelles, la conviction qu’il existe une sorte de pouvoir ou d’objectif en coulisses soulève parfois plus de questions qu’elle n’en résout : pourquoi de mauvaises choses arrivent-elles aux « bonnes personnes » ? Quel est le sens ou le but d’une tragédie apparemment insensée ? Pourquoi un « bien ultime » permettrait-il à la souffrance de perdurer ? Pourquoi suivre sa foi coûte-t-il souvent si cher ? De telles questions peuvent aggraver, au lieu de soulager, les expériences de douleur et de souffrance de ceux qui se réclament de la foi.
Bien vivre
Mais là encore, oui, la foi est une consolation, une consolation nécessaire. Nous ne devrions pas avoir honte d’admettre que la vie est difficile, souvent de manière tragique. Lorsque nous avons assisté à trop d’enterrements, lorsque nous sommes confrontés à notre propre mortalité, lorsque nous faisons l’expérience de notre propre douleur et de notre propre tristesse, lorsque nous voyons et ressentons la souffrance et la rupture dans notre monde, même notre déception, notre peur, notre frustration et notre colère nous incitent à regarder au-delà de nous-mêmes. Nous cherchons un sens, nous nous accrochons à l’espoir et nous aspirons à quelque chose de plus.
Tant de personnes ont trouvé ces besoins, ces consolations, dans la foi. En tant qu’êtres humains qui ressentent la douleur, souffrent de l’injustice et ont besoin d’espoir, nous n’avons pas à nous excuser d’avoir une foi réconfortante. C’est une façon de vivre de manière significative au milieu des tragédies et des déceptions de la vie. Dans ces jours doux-amers où nous enterrons ceux que nous aimons et regardons la mortalité en face, la foi peut nous aider à bien faire les choses et nous unir pendant que nous les faisons.
Nathan Brown, éditeur de livres pour Signs Publishing à Warburton, Australie.
Traduction : Tiziana Calà