Par Marius Mitrache | Signs of Times
Le grand attrait du monde virtuel vient du fait qu’il offre à ses utilisateurs la possibilité de s’évader. À l’intérieur de ce monde, ils ont l’impression de pouvoir cacher leur identité et de pouvoir satisfaire tous leurs fantasmes sans en subir les conséquences. Le fait de pouvoir cacher son identité offre un sentiment de liberté, ce qui n’est pas une mauvaise chose à désirer, après tout. Mais la liberté d’action sans aucune restriction est-elle possible ?
Bon ou mauvais ?
Essentiellement, au cours de l’histoire, les théoriciens de la nature humaine ont contribué à deux perspectives intéressantes pour le sujet de cet article : la perspective perfectionniste et la perspective antithétique. La perspective perfectionniste de la nature humaine affirme que l’homme est intrinsèquement bon, mais que l’environnement est défavorable. La perspective antithétique affirme que l’individu est intrinsèquement corrompu et qu’il a donc besoin de certaines restrictions pour agir correctement. Les gens sont-ils intrinsèquement bons ou mauvais ? Quelle est la vérité ?
Si l’homme est bon par nature, comment se fait-il que, tout au long de l’histoire de l’humanité, le mal ait été plus présent que le bien (guerres, exploitation de ses semblables, etc.) ? La Bible offre une perspective assez large et crédible sur la nature humaine et, en même temps, une description détaillée du processus de sa dégradation morale. Le livre de la Genèse montre comment le mal est entré dans notre monde par le choix de l’homme. Selon la Bible, à partir de ce moment, la première impulsion de l’humanité a été vers le mal.
Plus tard, le roi David a dit dans le psaume 51:5 : « Certes, j’étais pécheur à la naissance, pécheur dès que ma mère m’a conçu. » Dans les Évangiles, Jésus-Christ a déclaré que l’humanité est fondamentalement pécheresse : « Si vous, donc, bien que vous soyez mauvais… » (Matthieu 7:11). Lorsqu’il a écrit ces mots, l’apôtre Paul a souligné que l’humanité est encline au mal : « Car nous avons déjà accusé les Juifs et les païens d’être tous sous l’empire du péché. Comme il est écrit : Il n’y a pas un seul juste, pas même un seul ; il n’y a personne qui comprenne ; il n’y a personne qui cherche Dieu. Tous se sont détournés, tous sont devenus inutiles ; il n’y a personne qui fasse le bien, pas même un seul… Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu (Romains 3,9-12,23).
L’apôtre Jean est également catégorique sur la nature pécheresse de l’humanité : “Si nous prétendons être sans péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n’est pas en nous. [Si nous affirmons que nous n’avons pas péché, nous faisons de lui un menteur et sa parole n’est pas en nous” (1 Jean 1 : 8,10). Ainsi, toute la Bible renforce l’idée qu’il n’y a pas d’être humain qui puisse prétendre ne pas être touché par le péché.
Si la nature humaine est fondamentalement pécheresse, alors chaque personne a la possibilité de commettre toute forme de mal (à la fois en termes de type et de degré). Ce fait devrait rendre chaque être humain conscient de son inclination ou de sa propension à commettre le mal dans un environnement qui le favoriserait. Les circonstances ne font que déclencher la manifestation ou entrer en résonance avec le mal existant dans l’être humain. L’humanité a le penchant, la prédisposition et l’impulsion vers le mal. Ce fait met en péril l’idée même de communauté et de société.
Rééducation, soumission…
Comment la société humaine peut-elle exister et se maintenir si l’on considère que nous sommes tous fondamentalement mauvais ? La nécessité de règles ou de lois permettant de réguler les relations humaines est évidente, et Dieu a donné au peuple nouvellement créé une loi d’obéissance immédiatement après la création. La loi d’obéissance était représentée par l’interdiction de manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, un commandement qui mettait à l’épreuve la volonté de la première famille d’obéir à Dieu. Il s’agissait d’un test de maturité, dont l’établissement démontre le besoin d’ordre et de discipline, nécessaires même dans un monde où le péché n’existait pas encore. La liberté de choix de l’être nouvellement créé impliquait également la possibilité de choisir le mal, et c’est exactement ce qui s’est passé.
… ou la renaissance ?
Si c’était le cas avant que les premiers hommes ne tombent dans le péché, la situation est encore plus significative maintenant que la nature de l’humanité a chuté et que les gens ont des inclinations et des tendances au mal. Dans son état actuel, l’homme n’a pas besoin de cultiver le mal pour le faire. Selon la Bible, le mal n’est pas seulement un environnement inadapté dans lequel nous naissons. Le mal fait partie de notre nature innée. Il fait partie de notre code génétique.
Si, immédiatement après leur création, les humains pouvaient choisir par eux-mêmes entre le mal et le bien, dans l’état actuel des choses, ils ne peuvent s’empêcher de faire le mal. Il faut une puissance extérieure à la nature humaine pour aider les gens à choisir le bien. Dans sa discussion avec Nicodème, l’un des membres du Sanhédrin, Jésus-Christ fait la distinction entre la vie morale et la vie spirituelle. En ce qui concerne la sotériologie, la moralité ne suffit pas ; il faut autre chose. “Je vous le dis en vérité, nul ne peut voir le royaume de Dieu s’il ne naît de nouveau” (Jean 3:3).
La renaissance dont parle Jésus-Christ n’est rien d’autre que le processus de restauration de l’être humain, qui commence par la mort rédemptrice de Jésus. Le salaire du péché est la mort, mais le Christ a pris notre place. La Bible ne manque pas de présenter les étapes du processus de transformation effective de l’être humain : (1) Libération de la culpabilité du péché (étape du pardon de la culpabilité du péché) ; (2) Libération de la puissance du péché (étape de la sanctification/transformation effective) ; et (3) Libération de la nature du péché (étape de la glorification, moment du retour de Jésus-Christ, où Dieu change la nature de l’homme).
Cependant, tout ce que Dieu fait pour les êtres humains dans le processus de restauration n’invalide pas le rôle de sa Loi. Le Sermon sur la Montagne n’est pas une annulation de la Loi, mais une réaffirmation, une réhabilitation et une mise à jour de ses significations perdues au cours des siècles. La règle proposée par Jésus, “En toutes choses, faites aux autres ce que vous voudriez qu’ils fassent pour vous, car c’est là le résumé de la Loi et des Prophètes” (Matthieu 7,12), ne représente pas un idéal utopique, mais un desideratum qui vise à instaurer un ordre dans la vie individuelle et sociale. Les personnes peuvent suivre cette règle en s’imposant une certaine retenue, afin que leur liberté n’affecte pas négativement celle des autres.
Parlant de l’époque de la fin de l’histoire, l’Apocalypse souligne l’existence du peuple de Dieu, qui “garde ses commandements et reste fidèle à Jésus” (Apocalypse 14:12). La Loi de Dieu n’est pas seulement une étape dans le processus de réhabilitation de l’être humain. Pour l’humanité et l’univers, elle est le fondement même du gouvernement de Dieu.