Par Luiz Gustavo Assis | Adventist Review
L’histoire du prophète Jonas est sans doute l’un des récits les plus connus de l’Ancien Testament. L’intrigue de ce livre peut divertir les petits enfants pendant les lectures bibliques à la maison et rendre perplexes les biblistes qui se penchent sur le texte hébreu. Il y a beaucoup plus dans ce livre que l’histoire d’un prophète têtu avalé par un gros poisson. Dans cet article, j’aborderai deux questions liées au livre de Jonas, à savoir, premièrement, le plan de Dieu pour atteindre Ninive, et, deuxièmement, la signification et l’accomplissement (ou l’absence d’accomplissement) de la prophétie de Dieu dans Jonas 3.
Le plan de Dieu pour atteindre les Ninivites
Les premiers mots du livre présentent notre prophète, Jonas, comme le fils d’Amittai. Selon 2 Rois 14:25, Jonas a servi comme prophète à la cour de Jéroboam II d’Israël pendant la première moitié du huitième siècle avant J.-C.1 Ces informations chronologiques situent le livre de Jonas dans une période cruciale de l’histoire assyrienne, territoire dans lequel Ninive était une ville importante. Durant la première moitié du huitième siècle avant J.-C., l’empire assyrien est confronté à plusieurs problèmes, tant étrangers qu’intérieurs. À cette époque, les dirigeants assyriens se préoccupaient des frontières nord de leur royaume, luttant contre le royaume d’Urartu. Urartu est connu dans l’Ancien Testament sous le nom de “pays d’Ararat” (2 Rois 19:37 ; Ésa. 37:38). Il englobait une région qui correspond à peu près à l’Arménie actuelle et aux territoires adjacents de l’est de la Turquie, du nord-ouest de l’Iran et d’une petite partie du nord de l’Irak. Les rares informations sur le royaume urartien disponibles jusqu’à présent proviennent principalement des archives assyriennes et des inscriptions royales. D’après ces documents, cette nation a joué un rôle politique important dans la région du IXe au VIe siècle avant J.-C. Dans la première moitié du VIIIe siècle avant J.-C., à l’époque de Jonas, fils d’Amittai, l’Assyrie connaît une période d’instabilité politique. Le roi urartien Sarduri II a profité de cette faiblesse et a vaincu le roi assyrien Ashur-Nirari V (754-746 av. J.-C.). Les puissants Assyriens n’étaient plus qu’une faible entité politique dans la région.
Un deuxième problème affectait les Assyriens à cette époque. Les scribes mésopotamiens ont enregistré une éclipse le 15 juillet 763 avant J.-C., précisément à l’époque de Jéroboam II et du prophète Jonas. La communauté savante de l’ancienne Mésopotamie considérait les éclipses comme des avertissements divins adressés à l’humanité. Nombre de ces présages astronomiques ont été catalogués et intégrés à une vaste collection de tablettes cunéiformes connue sous le nom de Enuma Anu Enlil. Certaines des interprétations des éclipses présentées dans cette série ont un ton très sombre et ont dû alarmer le public assyrien. En voici quelques exemples : “Le roi sera déposé et tué, et un bon à rien s’emparera du trône” ; “Le roi mourra, et la pluie du ciel inondera le pays ; il y aura la famine” ; “Une divinité frappera le roi et le feu consumera le pays” ; “La muraille de la ville sera détruite”.2 En d’autres termes, il y avait un intense sentiment d’incertitude chez les Assyriens. Ils s’attendaient à un désastre à tout moment.
C’est dans ce contexte que nous devons lire l’ordre donné par Dieu à Jonas de prêcher aux Ninivites. Le Dieu de la Bible contrôle l’histoire et l’univers et est profondément intéressé à sauver non seulement son peuple, mais aussi “le monde”. Il a utilisé la géopolitique du Proche-Orient ancien et les événements astronomiques contemporains qui étaient si importants pour les Assyriens pour préparer leurs esprits et leurs cœurs à la prédication de Jonas. Il n’est pas étonnant que les gens aient été réceptifs au message de Jonas, comme nous le constatons au chapitre 3 de son livre.
Le double sens de la prophétie de Jonas
Les événements décrits dans Jonas 3 sont simples. Après l’expérience de Jonas dans le ventre du poisson, Dieu l’a chargé une deuxième fois de prêcher son message aux Ninivites (Jonas 3:1, 2). Cette fois, le prophète obéit à l’ordre divin et prononce la parole prophétique de Dieu aux habitants de Ninive (versets 3, 4). Le message prophétique, du moins tel que décrit dans le livre biblique, est concis : “Encore quarante jours, et Ninive sera renversée !” (verset 4). En conséquence, les Ninivites ont cru en Dieu, et le chef de Ninive a institué plusieurs signes extérieurs de repentance (c’est-à-dire le jeûne, le sac) parmi la population (versets 5-9). Lorsque Dieu a vu comment les Ninivites se sont détournés de leurs mauvaises habitudes, il a changé d’avis sur le châtiment qu’il avait l’intention d’infliger à la ville.
Pour résoudre le problème apparent de Dieu changeant d’avis et de la prophétie “ratée” de Jonas, nous expliquons cette décision divine par des textes tels que Jérémie 18:7-10. Dans ces versets, Dieu dit explicitement à Jérémie qu’il a conditionné certaines de ses prophéties en fonction des actions et des réactions de l’auditoire à la réception d’un tel message. Bien que cela soit vrai, nous devons être prudents en affirmant que la prophétie de Jonas ne s’est pas réalisée. Même si son message aux Ninivites est court (Jonas 3:4), il a une signification plus profonde que nous le reconnaissons souvent. Que voulait dire Jonas lorsqu’il a dit : “Ninive sera renversée” ?
Le verbe hébreu traduit ici par “renverser” est hapak, un terme utilisé à plusieurs reprises pour décrire les actes divins de destruction et de jugement. Par exemple, le verbe hapak est utilisé pour décrire la destruction de Sodome et Gomorrhe par Dieu (Gen. 19:21, 25 ; Deut. 29:22). Isaïe et Jérémie comparent la destruction de Babylone à ce que Dieu a fait(hapak) à ces deux villes (Isaïe 13:19, 20 ; Jérémie 50:39, 40 ; voir aussi Jérémie 49:17, 18). Le prophète Sophonie invoque également l’action divine contre ces deux villes lorsqu’il décrit le châtiment qui s’abattra sur Moab (Soph. 2:9). Il ne fait aucun doute que hapak indique la destruction. Mais ce n’est pas la seule signification du verbe hapak. Le même verbe est utilisé pour décrire ce que Dieu a fait aux eaux du Nil, les “transformant”(hapak) en sang (Ex. 7:17, 20), et le soleil se “transformant” en ténèbres (Joël 2:31). C’est également le même verbe utilisé pour décrire les émotions de Dieu à l’égard d’Israël dans Osée 11:8, passant du jugement à la compassion. Enfin, hapak est utilisé pour décrire le changement de comportement de Saül dans 1 Samuel 10:6 et 9. Dans ce passage, le roi d’Israël nouvellement nommé reçoit l’Esprit de Dieu et est “transformé”(hapak) en un autre homme.
Ainsi, la prophétie de Dieu à Jonas avait un double sens. Elle indiquait à la fois la destruction potentielle de la ville et la transformation (ou “retournement”) possible des Ninivites.
Devons-nous comprendre cela comme une prophétie “ratée” ? Cela dépend de la personne à qui on pose la question. Jonas, sur la base de sa mentalité qui devient visible dans son dialogue avec Dieu, aurait très probablement répondu oui, puisqu’il a anticipé le premier sens de hapak, à savoir la destruction (Jonas 4:1-5). Mais Dieu aurait répondu non. Les Ninivites ont effectivement changé de comportement et se sont détournés de leurs mauvaises habitudes, comme l’indique la deuxième signification du verbe hapak.
Qu’est-ce que cela nous dit de Dieu ?
Ces commentaires sur le livre de Jonas devraient nous rappeler que Dieu contrôle l’histoire, et qu’il peut utiliser, à ses fins, des événements mondiaux que nous jugeons insignifiants. En outre, lorsque nous parlons des prophéties de la fin des temps, nous devons nous garder de toute position dogmatique concernant leur accomplissement. Au contraire, la modestie intellectuelle et l’humilité spirituelle sont de mise. Comme Jonas, certains d’entre nous peuvent s’attendre à ce que les événements de la fin des temps se déroulent d’une manière particulière, et pourtant Dieu peut agir d’une manière qui prendra beaucoup d’entre nous au dépourvu. Dieu fera en sorte que ces prophéties se réalisent – même s’il le fait d’une manière inattendue qui peut nous surprendre.
1 Le règne de Jéroboam II a été daté de 782-753 avant J.-C.
2 Donald J. Wiseman, “Jonah’s Nineveh”, Tyndale Bulletin 30 (1979) : 46.
Luiz Gustavo Assis est un candidat au doctorat en études bibliques (Bible hébraïque) au Boston College et vit avec sa famille à Riverside, en Californie.