La ruée sur le parler en langues

Méditations spirituelles 23/05/2023

By Adrian Neagu | Signs of Times

“La plus récente secte religieuse a vu le jour à Los Angeles. Les réunions se tiennent dans une cabane délabrée de la rue Azusa… et les adeptes de cette étrange doctrine… se mettent dans un état d’excitation folle… Ils prétendent avoir le ‘don des langues’ et être capables de comprendre le babel”[1].

Cette “nouvelle secte religieuse” dirigée par William J. Seymour a donné naissance au phénomène pentecôtiste[2], qui compte aujourd’hui environ 500 millions d’adeptes et qui regroupe près de 11.000 dénominations chrétiennes, dont le pentecôtisme classique (depuis 1901), le mouvement charismatique (après 1960), et la troisième vague de réveil charismatique (à partir de 1980).

William Seymour doit certains de ses concepts au prédicateur américain Charles Fox Parham qui, dès 1890, avait commencé à prêcher la nécessité du “baptême du Saint-Esprit et du feu”. Dans l’école de Parham à Topeka, Kansas, William Seymour (1870-1922) accepta la glossolalie[3] comme “preuve” du baptême du Saint-Esprit, un élément central du mouvement pentecôtiste jusqu’à aujourd’hui. Le 12 avril 1906, Seymour fit l’expérience du parler en langues et, en septembre, à la suite de réunions organisées au 312 Azusa Street, on rapporta qu’environ 13 000 personnes avaient reçu ce nouvel “évangile”.

Topeka et Azusa ne représentent cependant que le début du mouvement pentecôtiste qui, en quelques années, s’étend dans le monde entier. Si, pendant près de 60 ans, le phénomène pentecôtiste est resté en marge de la chrétienté respectable, les choses ont progressivement changé et le mouvement pentecôtiste a commencé à frapper aux portes des églises traditionnelles.

A la porte protestante

En 1960, Dennis Bennett (1917-1991), responsable de l’église épiscopale St. Mark’s à Van Nuys, en Californie, affirme avoir été baptisé du Saint-Esprit, une expérience qui va changer toute sa vie. En outre, les principales églises chrétiennes allaient être mystérieusement influencées par cet événement.

Au cours des mois suivants, près de 70 personnes de l’église St. Mark’s ont reconstitué l’expérience de Bennett. Ils ont essayé de garder leur expérience secrète, mais n’y sont pas parvenus. Bennett a dû tout expliquer aux membres de l’église. Au cours de la présentation, le trésorier de l’église a demandé à Bennett de démissionner, tandis qu’un autre membre a déclaré que de telles manifestations ne pouvaient être tolérées dans une église respectable[4]. Deux jours plus tard, Bennett a démissionné, mais Time Magazine et Newsweek avaient déjà rendu son affaire publique.

Bennett fut appelé à servir comme vicaire à Seattle. Au bout de douze mois, 85 membres de l’église épiscopale Saint-Luc avaient reçu le “baptême du Saint-Esprit” et, en quelques années, l’auditoire de l’église s’était multiplié par dix. Après cette expérience, la renommée de Bennett s’étendit et il devint un orateur populaire à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église épiscopale. En 1960, le magazine Time déclara que “la glossolalie semble être de retour dans les églises américaines”.

L’Église luthérienne en est un exemple. En 1972, dans un rapport demandé par le Synode luthérien du Missouri, il a été déclaré : “Les chrétiens continueront donc à rechercher la puissance et le renouveau de l’Église dans la Parole et les sacrements, et non dans des signes spéciaux et des miracles. Mais en 1974, un autre rapport, Le mouvement charismatique : A Pastoral Perspective, déclarait : “Il n’y a aucune raison pour que des pasteurs ou des personnes luthériennes suggèrent, explicitement ou implicitement, que l’on ne peut pas être charismatique et rester un luthérien en règle.

Tous les chemins mènent à Rome : Le catholicisme charismatique

Les professeurs de théologie Ralph Kiefer et Bill Storey de l’université Duquesne à Pittsburgh ont reçu le “baptême du Saint-Esprit” et Kiefer a immédiatement parlé en langues. Ils organisèrent le “Duquesne Weekend”, une convention de prière à laquelle participèrent 30 étudiants qui reçurent le baptême pentecôtiste. Ce qui s’est passé à Duquesne s’est répandu dans tout le pays en 1970. L’augmentation extraordinaire du nombre de catholiques charismatiques a conduit à l’organisation de nombreuses conférences internationales. Celle qui s’est tenue à Rome en 1975 a attiré plus de 10 000 pèlerins venus de 50 pays. Le pape Paul VI y a exprimé son appréciation du mouvement charismatique[5] Il y a actuellement plus de 120 millions de catholiques charismatiques, soit presque deux fois plus que de pentecôtistes traditionnels.

Le mouvement de l’Esprit Saint ?

Le pentecôtisme, qui a pénétré les rangs des églises traditionnelles sous la forme du mouvement charismatique, a eu une série d’effets importants sur ces églises : de la revigoration du style de culte et de leur augmentation numérique à l’ouverture à d’autres confessions, dans le cadre du mouvement œcuménique. Ces effets, bien que généralement perçus comme positifs, détournent l’attention de l’essentiel. Si le souci de la sainteté est marginalisé par l’expérience extatique du parler en langues, l'”Esprit de vérité” (Jean 14:17) reste sans le contenu de la vérité. Ainsi, la liberté de la vérité se transforme en esclavage des sens.

Souvent, dans les réunions charismatiques, l’atmosphère est propice à l’induction ou à l’abandon dans les bras de forces extérieures. La Bible dit pourtant qu’il y a plusieurs esprits qui se disputent l’être humain, et Apocalypse 14:10 précise que ces esprits visent un but œcuménique, à travers divers “signes” : rassembler tous ceux qui ont aimé l’expérience extatique plus que la vérité dans une illusion aux proportions universelles (2 Thessaloniciens 2:10).

Adrian Neagu est directeur éditorial de la maison d’édition Life and Health Publishing House Romania et titulaire d’un doctorat en histoire.


Notes de bas de page

[1]”Weird Babel of T ongues”, Los Angeles Times, 18 avril 1906.
[2]”De la fête biblique de la Pentecôte (du grec pentēkostē). La Bible dit qu’à la Pentecôte, les disciples de Jésus “furent remplis du Saint-Esprit” et purent “parler en langues”.
[3]”Parler en langues”.
[4]”Richard Quebedeaux, The New Charismatics : The Origins, Development, and Significance of Neo- Pentecostalism, Garden City, NY, Doubleday & Company, Inc, 1976, p. 56″.
[5]”Quebedeaux, Op. cit. p. 67″.